這幾個月相信大部分人都非常關注俄烏戰爭，一旦開始打仗，就沒有贏家，不論俄羅斯或者烏克蘭都要遭受不同程度的虧損。即使美國這裏表面上沒有戰火，但是我們看到族群對立日趨嚴重，不同政見的人越來越不能和平共處。根據前年的一份調查報告，62%的美國人不敢公開與人分享自己對政治的看法，生怕引起衝突紛爭甚至仇視。人世間越來越不太平，自然界也沒有好到哪裏，過去的十幾年中，百年不遇的天災好像頻頻發生，2021年的天災隨便數數，都可以載入史冊，相信以後這類重大天災只會越來越多。

    天災不少，人禍更多，這個世界到底哪裏出了問題？《聖經》告訴我們，人類的麻煩來自於祖先的一個錯誤選擇。當初神創造人類的時候，祂給了人一個自由選擇的權利，去選擇順服還是悖逆神，人類的首席代表亞當夫婦選擇了悖逆神，而這個結果是毀滅性的。因爲神是全然良善、全然聖潔的，離開上帝就等於是走進了敗壞與邪惡，於是人與人之間馬上就出現了互相埋怨和指責，然後是紛爭、嫉妒、鬥毆和凶殺，這是人禍的源頭。

    人類是神創造世界的收官之作，作爲萬物之靈—也就是物質世界的首腦—-人類祖先的悖逆，也連帶整個物質世界吃了挂落。好比企業的CEO，任何一個錯誤的決定都有可能讓企業陷入萬劫不復的境地。如今地球上各樣天災乃至病毒肆虐，還有人類身體的衰敗，都可以看成是萬物不再能夠和諧相處的結果，因爲人類的過犯拖累了大地也被神咒詛，這是天災的起因。

第一聲嘆息：萬物嘆息

  《羅馬書》第八章説到，萬物都在嘆息勞苦地切望等候。爲什麽嘆息等侯呢？爲了有朝一日，萬物可以跟所有基督徒一樣，被神重新塑造，不但能夠和諧共處，并且能一同分享神的榮耀。正如《以弗書》1:10說： “要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。” 這是神的應許，祂應許有一天會把天地的翻新，人心都改變，天地萬物和人類都能夠和諧共處，爲了這個從神而來的應許，天地萬物於是就甘心等待，嘆息地忍耐著世界的敗壞。

第二聲嘆息：基督徒的嘆息

    基督徒也在嘆息，等候身體得贖，也就是擺脫這個敗壞的世界和容易犯罪的肉體，從裏到外煥然一新，我們就不再受罪的轄制，不必再像保羅那樣哀嘆 “我真是苦啊！”，肉體軟弱，想行善行不出來，不想沾染罪惡的事情但是卻身不由己。因爲我們現在的世界是被咒詛的，而且還是由魔鬼掌權，於是我們肢體裏面有個律，轄制著我們的身體和思想，讓我們不由自主去犯罪，即使基督徒都不能幸免，因此基督徒們也都在嘆息等待。

第三聲嘆息：聖靈的嘆息

    《羅馬書》8:26節，提到一個奇怪的現象，聖靈在為我們禱告的時候竟然帶著嘆息。《聖經》說，這是因爲我們不懂得如何禱告，但是耶穌明明教過我們的呀，任何門徒訓練課程，也必定有如何禱告這個環節，爲什麽《聖經》還說我們不懂得如何禱告呢？直至早前跟一群慕道友查經，正好讀到《羅馬書》第八章，一位弟兄剛信主，看到這句話，就不由得自責說，難怪聖靈要嘆息，看看我們每天都在求些什麼亂七八糟的糟心事？這旁觀者 “沉舟側畔 ”，“驀然回首” 的警醒，給了我很大的啓發：大部分人的禱告就是祈求自己的利益。

神的慈愛與禱告蒙應允

    有一派基督徒們相信神就好比一個聖誕老公公，對“好人” 的祈求是有求必應。他們最喜歡的經文大概要算是《約翰福音》14:13： “你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就” ，還有《馬太福音》7:7： “你們祈求，就給你們” 。馬太在這一段下面還説，我們求餅，神不會給石頭，求魚不會給蛇，神只會把 “好東西”給求他的人。這些話聽起來非常讓人興奮，神就像一個阿拉丁燈神，其存在的目的就是為人類謀幸福。《路加福音》11章也記載了同樣的一段應許，只不過《馬太福音》裏的 “好東西” 在《路加福音》裏就寫成了“聖靈”，原來，“你們祈求就給你們”的那個“好東西”就是聖靈，而不是我們孜孜以求的功名利祿富貴壽考。畢竟，“好東西” 既然從神而來，那麽神才有資格定義什麽是“好東西”。再進一步說，如果我們不求餅也不求魚，反而求石頭求蛇呢？神是給還是不給？這樣看來，神不應允我們的禱告反而是祂慈愛的彰顯，因爲 “我們本不曉得怎樣禱告！”，更因爲我們不知道什麽是“好東西”。難怪聖靈要嘆息啊！

神的主權與人的信心

    過去幾年裏，我參加過好幾位基督徒的喪禮，他們在世時肯定常常迫切禱告祈求神的醫治，但是事與願違，好像神并沒有答應他們的祈求。但是他們生命最後時期自然流露的平安，卻讓很多非基督徒詫異：爲什麽基督徒可以這麽坦然地面對死亡？因爲我們知道神的主權高過人的意志，祂若不允許，我們連一根頭髮都不會掉下，那麼我們的壽命當然也都早有定數，人人都有一死，死後且有審判，站在永恆的角度來看，多活幾年少活幾年，沒有本質上的區別。而且死亡本身對基督徒來說不一定是壞事，《聖經》告訴我們，虔誠人被神收去，是爲了避免將來的禍患（《賽》57:1），因此某程度來講，基督徒離開塵世也是一種神的恩典。此所以成熟的基督徒面對死亡是比較坦然從容的。

    至於神選擇用常規醫療系統醫治，還是親自以超自然方式直接醫治，這是神的主權。在一個醫學發達的地方，大概就無需用超自然的方式。在窮鄉僻壤醫療資源匱乏，或者弟兄姐妹對神認識不足的地方，神或許就要藉助神跡來堅固信徒的信心。但我們不能把這種特例，或者個人的經驗，當成普遍真理。

    歸根結底，醫治不醫治，或者怎樣醫治，都不是神所看重的重點，這些都只是事物表象的轉化，神看重我們在這個過程里成為了什麼人，是本質層面的改變，這一點目的達到了，醫治不醫治已經無關宏旨。保羅身上的刺一直不蒙挪走，難道保羅信心不足嗎？使徒雅各英年殉道，他兄弟約翰卻壽終正寢，難道神愛約翰過於雅各嗎？恐怕不是。

    所以我們不能把醫治或不醫治，當成是蒙恩與不蒙恩的象徵，因為說到底，所有人都是要死的。十歲離世的跟一百歲離世的人沒有分別。百歲老人可能經歷了更多的神蹟奇事，但不能就此斷定，他比十歲夭折的孩子更蒙恩，是不是？